Hast du auch schon mal über irgendetwas gesagt: Das sieht ja täuschend echt aus? Der antike Denker Platon erhob es sogar zu seiner Philosophie, den eigenen Augen nicht zu trauen. In dieser Story lernst du sein berühmtes Höhlengleichnis kennen und erfährst, warum dieser große Denker der Antike hinter der sichtbaren Welt etwas viel Größeres vermutete ...

Stell dir vor, du sitzt mit anderen Gefangenen gefesselt in einer Höhle. Mit dem Gesicht zur Wand. Nur diese Wand siehst du – und die Schattenspiele darauf. Denn hinter dir gehen Menschen vor einem Feuer herum und halten allerlei Dinge hoch, die ihre Schatten auf die Wand werfen. Du nimmst nicht die Dinge als Wirklichkeit war, sondern deren Schatten. Sie sind deine Realität. Plötzlich aber werden deine Fesseln gelöst, du drehst dich um und bist geblendet vom Feuer. Allmählich aber erkennst du die Schattenspieler und ihre Requisiten. Doch es geht noch weiter: Du gehst einen langen Gang hinauf und findest den Ausgang der Höhle. Geblendet von der Sonne erlebst du eine schmerzhafte Erleuchtung. Denn mit dem Licht kommt die Erkenntnis: Nicht nur die Schatten sind eine Täuschung, auch die Höhle selbst und alles darin sind nur ein kleiner Teil einer viel größeren Welt. Du gehst zurück in die Höhle und erzählst den anderen von deinen Entdeckungen – davon, dass alles, was sie auf der Wand sehen, nur ein unvollständiges Abbild der Wirklichkeit ist. Aber die anderen Gefesselten glauben dir kein Wort. Sie lachen nur, halten dich für verrückt und schauen weiter auf ihre Wand, auf ihre Welt. Und sie drohen sogar: Denjenigen, der versuchen sollte, auch sie zu befreien und nach oben zu führen, würden sie umbringen ...

Oft ist nichts, wie es scheint. Das wusste der griechische Philosoph Platon schon vor 2500 Jahren. Also lange bevor Instagram das Simulieren von Realität zum Geschäftsmodell gemacht hat. In Platons Höhlengleichnis wird die Täuschung Wirklichkeit. Es zeigt: Eigenständiges Denken ist nicht nur mühsam, sondern oft auch riskant. Riskant für den neugierigen Höhlenmenschen, weil er die echte Welt hinter den Schatten erkennt, aber nur Gelächter erntet und sogar mit dem Tode bedroht wird. Riskant aber auch in der echten, der physischen Welt. Das hatte nicht zuletzt Platons Freund und Lehrer Sokrates erfahren müssen, als er zum Tode verurteilt wurde. Und das nur, weil er die gängigen Meinungen und Gewissheiten seiner gelehrten Zeitgenossen, der sogenannten Sophisten, in Frage stellte. Sokrates wurde in Platons Texten, die er meist in Dialogform verfasste, zur prägenden Figur. In diesen sogenannten Platonischen Dialogen lässt er seinen Lehrer immer wieder in den Dialog mit anderen treten und Fragen stellen. Sokrates entkräftet dabei jedes gegnerische Argument, bis seine Dialogpartner ihr Nichtwissen eingestehen müssen.

Auch in Platons Höhlengleichnis wissen die Gefangenen im Grunde nichts. Und das Wenige, was sie zu wissen glauben, entpuppt sich als lupenreine Täuschung. Platon meinte, das die Wahrheit nur zu erkennen sei, wenn man hinter das Wesen aller Dinge blicke. Und so, wie sich der befreite Höhlenmensch in seinem Gleichnis zur Sonne wendet und erst dadurch die wirkliche Welt hinter allem sieht, so muss sich auch der Wahrheitssuchende erst von der sichtbaren Welt befreien. Dann erst kann er die wirkliche Natur der Dinge erkennen.

Dieser Erkenntnisprozess war bei Platon den Philosophen vorbehalten. Nur sie seien in der Lage, hinter die Oberfläche zu schauen. Oder um im Höhlen-Bild zu bleiben: Nur sie waren fähig, sich ihrer Fesseln zu entledigen und aus der Höhle hinaus ins Licht zu treten. Sobald sie aber über das Licht zur Erkenntnis gelangten, lag es in ihrer Verantwortung, in die Höhle zurückzukehren und die Unwissenden aufzuklären.

Für Platon steckte die Wahrheit also nicht in den sichtbaren Dingen, sondern in der Vorstellung VON diesen Dingen. Genau das war der Kern seiner Philosophie.

Platon wurde vermutlich im Jahr 348 oder 347 v. Chr. in Athen geboren. Seine Eltern Ariston und Periktione waren Nachkommen hoher Staatsmänner; ein weitläufig verwandter Vorfahr der Mutter war der berühmte Solon gewesen, der rund drei Jahrhunderte zuvor mit seinen Reformen die ersten Fundamente der späteren Attischen Demokratie gelegt hatte.

Platons Kindheit und Jugend war vom Peloponnesischen Krieg gegen das benachbarte Sparta geprägt. Er genoss eine klassische Schulausbildung und war ein guter Ringer. Mit 20 wurde er Schüler des Sokrates. Später hätte er eine staatsmännische Laufbahn einschlagen können, aber er schlug das Angebot aus, denn nach der Niederlage Athens im Jahr 404 v. Chr. hatten die von Sparta gestützten sogenannten dreißig Oligarchen die Macht an sich gerissen. Deren Terrorherrschaft lehnte Platon strikt ab, obwohl eigene Familienangehörige dieser Regierung angehörten. Einige Monate später stellten die Athener die Demokratie zwar wieder her, aber auch damit war Platon unzufrieden. Vor allem die Hinrichtung seines verehrten Lehrers Sokrates aufgrund eines willkürlich verhängten Todesurteils erschütterte ihn tief. Es musste doch eine Gesellschaftsordnung geben, in der Vernunft und Mäßigung herrschten und jeder Mensch frei seine Meinung sagen konnte!

Platon kehrte Athen den Rücken und begab sich auf eine längere Bildungsreise. Zuvor besuchte er Euklid von Megara, der ebenfalls ein Schüler des Sokrates gewesen war. Er reiste nach Syrakus an der Ostküste Siziliens, wo der Tyrann Dionysios I. seine prunkvolle Alleinherrschaft ausübte (später sollte er noch zweimal dorthin zurückkehren – in der vergeblichen Hoffnung, dem jungen Nachfolger Dionysios II. seine staatspolitischen Vorstellungen nahebringen zu können).

Weitere Stationen waren Tarent in Apulien, Kyrene im heutigen Libyen und manchen Quellen zufolge auch Ägypten, was in der modernen Forschung allerdings bezweifelt wird. Schließlich kehrte er nach Athen zurück, um an einem Hain namens „Akadḗmeia“ ein Grundstück zu kaufen. Dort gründete er die erste Philosophenschule Griechenlands, die er rund zwei Jahrzehnte lang leitete. Seine Schüler begannen bald, sich „Akademiker“ zu nennen. Auf sie geht also auch der neuzeitliche Begriff „Akademie“ zurück.

Nahezu alle großen Fragen, mit denen sich Philosophen späterer Jahrhunderte herumschlugen, tauchen bereits im Werk Platons auf. So wie es sein Lehrer Sokrates vorgelebt hatte, so wollte auch Platon sein Leben lang lernen und lehren. Er wollte dem Wesen der Dinge auf den Grund gehen. Dazu nutzte er seine Ideenlehre.

Ihr zufolge konnte der Mensch der sichtbaren, physischen Welt nicht trauen, weil sie die Wirklichkeit immer nur unvollständig abbildete. Platon unterschied zwischen dem, was der Mensch in der sichtbaren Welt wahrnimmt, und der dahinter verborgenen absoluten Wahrheit. Diese Wahrheit lag in der Welt der Ideen. Für Platon gab es also im Grunde zwei Welten: Die „Sinnenwelt“ umfasste alles, was wir mit unseren Sinnen unmittelbar wahrnehmen – also alles, was wir sehen, hören oder fühlen. Diese Welt war für ihn aber nur das Abbild der dahinterliegenden „Ideenwelt“.

Diese Welt kann ihm zufolge nicht mit den Sinnen wahrgenommen werden, sie wird nur über die Vorstellungskraft sichtbar. Ein Beispiel: Wenn wir einen Kreis zeichnen, dann liegt dieser Zeichnung die Idee eines perfekten Kreises zugrunde. Die Kreise, die wir dann aber tatsächlich zeichnen, besitzen diese Perfektion nicht. Nur als Idee ist der Kreis wirklich vollkommen.

Das bedeutet aber auch, dass echte Erkenntnis, echtes Wissen in Platons Philosophie nur in der Welt der Ideen existieren. Deren Gegenstück, die Welt der Sinne, war ihm einfach zu unzuverlässig, weil sie zu sehr von der Wahrnehmung des Einzelnen abhängig war. In der „Sinnenwelt“ konnte es für Platon also keine echte Erkenntnis geben, allenfalls durch die subjektive Sinneswahrnehmung getrübte, unfertige Abbilder der Wirklichkeit – oder anders ausgedrückt: Meinungen.

Bei allem, was er tat und schrieb, wollte Platon hinter die Welt der Sinne – der Schatten – schauen. Dieses Prinzip lag im Grunde all seinen Schriften zugrunde – egal, ob er sich mit Staatstheorie oder mit Fragen der Liebe auseinandersetzte. Ja, auch bei der Liebe wollte er hinter die Fassade blicken, hinter das Körperliche. Auch hier war er auf der Suche nach dem Idealzustand. Diese laut Platon höchste Form der Liebe fußte – wie im berühmten Höhlengleichnis – auf einer absoluten Wahrheit, die weit über allem Sinnlichen angesiedelt ist: eine vom Körperlichen unabhängige Form der menschlichen Zuneigung. Später wurde diese Art der Zuneigung dann passenderweise „platonische Liebe“ genannt. Auch in dieser Hinsicht war laut Platon also nichts, was uns unmittelbar vor die Augen tritt, rundum vollkommen und perfekt. Und schon gar nicht in der Politik.

Auch die politischen Systeme waren für Platon nichts anderes als unvollkommene Abbilder einer idealen Gesellschaft. Für Platon aber sollte der ideale Staat vor allem eines sein: gerecht. Dies beschrieb er in seinem berühmten Werk „Politeia“ (deutsch: „Der Staat“) als ein Zusammenwirken verschiedener Stände, denen er die wesentlichen Aufgaben in seinem gerechten Staat zuordnete. Und weil es laut Platon ja den Philosophen vorbehalten war, hinter die unvollkommene Sinneswelt zu blicken und Wahrheit von Täuschung zu unterscheiden, konnten auch nur sie seiner Meinung nach für wahre Gerechtigkeit sorgen.

In Platons perfektem Staat regierten also Philosophen. Diese Herrschaft von „Philosophenkönigen“ brachte Platon später immer wieder Kritik ein. Denn wer will schon unterscheiden zwischen einem weisen Herrscher und einem, der sich nur für weise hält. Demokratisch war das nicht. Und so wurden die platonischen Ideen nicht nur bewundert, sondern auch immer wieder von anderen Philosophen hinterfragt. Und ausgerechnet sein bester und berühmtester Schüler Aristoteles sollte zu seinem größten Kritiker werden.